不可说，却还要说，不可道，却仍要道出些什么，这不是为了什么，只是因果必然。我说出来，有人会偶然看到，有人会偶有所悟，都见机缘。得到者，是你得到了你注定会得到的本属于你的东西；得不到的，我说了也等于没说。所以，得到者与得不到者实质上都与我无关。
一 信仰问题本质是信，而不是辩论
所有的宗教都是人兴起的，但各教人士却只相信自己的先知和神，而不承认别的宗教，从而引发许多争论。基督教十大诫命的第一条即是：不可信别的神。
圣拖马斯说，信仰问题在于信仰本身，而不是论辩。
实践并不是检验真理的唯一标准，神是不可检验的，正如最基本的道德意识是全人类共同承认的一样。最基本的道德意识是先验的，来自于人们心中的道德律，而不是经过了科学检验的结果。
圣保罗说，信，以至于信。信，是宗教的本质，它无须由实践检验，无须交给人们讨论。在自然科学领域，理可以越辩越明，于宗教却未必如此。
由此可知，宗教之间的相互攻讦和怀疑是毫无意义的。你信你的便是了，管别人那么多闲事做什么？人家是外邦人，是不信基督教的，你就一定要派十字军去征伐吗？
让恺撒的归于恺撒，让神的归于神。作为信徒，需要的只是信，以至于信。
二 其实几个影响较大的宗教，其本质是一样的，信的是一个东西
其实诸种宗教的本质是一样的，不一样的只是表象，它们彼此之间没有必要攻击。
“起初，上帝创造天地”（创世纪第一章第一节），圣经中的这一句，基督徒们相信，其实佛教徒、道家人、穆斯林也是相信的。
佛经上说：“诸所缘法，唯心所现”，佛经上这个“心”即是佛心，它是世界的本源，是世界发生发展的动因和规律。
道德经说：“道之为物,惟恍惟惚。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。此物即道，“象”与“信”是物的表象。
古兰经的前两章与圣经相同，自然也有“起初，上帝创造天地”一句。本质上讲穆斯林信仰的就是耶和华神，只是他们自己不知道罢了。
可见，这几派宗教都相信有一个存在，这个存在具有伟大的力量，是一切的来源，是事物发生发展的基础。
有趣的是《圣经·约翰福音》一开篇就说：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的”。这种见识很高明，可惜后来的基督徒不能明白，更谈不上进一步发展这个理论。如果基督教能以此为出发点走下去，会走向老子的大道的。我查过英文版的“道”，它来自于希腊文的logos，意即：逻辑、话语、真理（更神奇的是，中文的“道”也有“说话”的意思）。这与老子的道非常相似，对于这二者的比较东西方哲学家都有过不少论述，不再赘述。
三 各宗教不同的地方其实只是认识终极真理的方法有所不同
各宗教不同的地方只是在于：如何才能获得这种力量的帮助，而使有限的存在变成无限的存在，即上天堂、列仙班、往生极乐世界。
基督教的入手处在于一个字：爱。
以爱来净化自己，因为天堂只接纳洁净的人，圣经上说不洁净的人是上不了天堂的（我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。<约翰福音第三章第5节>），基督徒的受洗仪式其实就具有洁净的象征意义。爱，是人天之桥，是人与神和好的凭证。
佛家的入手处是：戒。
因戒而定，因定而慧，这是戒定慧三学，“慧”即是使个别存在融入普遍存在的力量。
道家的入手处是：自然。
道法自然，“无自而然，自然之元，无造而化，造化之端，阖尔之视，绝尔之思，可以观”（《玄真子》）。黑格尔认为绝对精神（其实就是道）的本质是自在的，它的自为的方式就是自己的实现。道家认为如果能反溯其源，“归根复命”，即可以明白自然之道。
细思之，三教信仰之法又有什么本质上的不同吗？
四 天下无二道，圣人无二心
天下无二道，圣人无二心。如果有一万个圣人，即使有一万种说法，那么这些说法也都只是为了描述一个本质，我们不能说他们任何一种说法是错的。
道作为宇宙之本，不会是任何一个具体的东西，如果用一些事物来比喻它，也只是一种方便法门，其本身不是道。以手指月与君看，君看我手不看月，是君太笨矣！
诸种宗教用无数的方法指点真理，我们却往往纠缠于方法，看不到真理，只热心于争辩，而忘记了本质，孰不知得鱼忘筌，得道忘言，舍舟才能登岸啊。
马克思主义者说，不是神创造了人，而是人创造了神，这话有一定道理。一切宗教的兴起难道不是某些人兴起的吗？不是由教徒们传播并影响了世界吗？
如果我们承认耶稣、老子、释迦牟尼都曾是人，我们就必须承认这一点。也许站在宗教的立场上，各教派会说只有自己的教主才是神道成肉身，但他们并不能证明别人就是假的。
得道的人都有能力兴起一个宗教，这一点无庸置疑，就象一个精神领袖总是可以创建他的理论体系一样。如果我明了大道，我当然可以有一套弘道大法，而这方法自然会与别的宗教不同，而之所以不同是因为我的语言、教育、环境有所不同，而且后来还会存在解释与翻译引起的差异，但这些并不影响信众对基本概念的认同，聪明的人当然能藉此了悟真理。 |
