我这样认识“道”
道是万物之源，道在万物之中，道是万物的总规律。
道不可言说，能说出的不是道，但道是可以悟得的，不过不是什么人都可悟得的。学道者众，得道者寡。
学道是每一个人的事，只是或自觉或不自觉而已。一般人未必知道“道”的概念，便也在学道，行道，人的一切行为都是道的表现，只是人的层次不同，行的道所得的结果也不同。有人行人道，有人行神道，有人行兽道，有人行鬼道......
道是古今的人们都想望认识并得到的东西,可道是什么呢?
道不可说,但可勉强言说一下，悟者闻之悟，迷者闻之迷，这就看个人的缘份了。佛度人，不度无缘之人。
道是存在的，我们可称之为“有”。这个有，其大无外，其小无内，其上无上，其下无下，不可名状。那么，可以讲，它是无任何规定性的东西，不可思维与直观，所以，它的实质就是“无”，比“无”恰恰不多也不少。而“无”是什么呢？“无”当然也是不可直观的无具体内容的东西。但是，如果说有什么与没人什么是有区别的话，那么，“无”与“有”便是有区别的了。“区别”一词是什么意思呢？就是“不同”，“差异”，“变化”，“异化”，这时一个新概念产生了，即“生”，或称为“变”，也可称为“异”，因为毕竟有“异”物产生了。我们这时还不能把“有”，“无”，“变”中任何一个说成为物的或心的东西。思维与存在，或说精神与物质仍浑然一体不可分割。中国古人称这个状态为混沌。
这时还没有“质”，“量”，但矛盾已经产生。可见，矛盾乃是存在发展运动的力源。运动与发展在“有”与“无”，“存在”与“不存在”，“同”与“异”中进行，历史便展开了。空间与时间同时产生于“异”的思维中，当然还有物质。这一切与思维同步而行。所以，逻辑与历史的东西必然是一致的，思维与存在是同一的。纯理念的境域，自然界，社会，一切精神活动，它们的历史过程即是思维通过对自身的思维发展形成的----这就是对思维的思维。
庄子有言：“以有适有”，历史的过程正是如此。老子讲，道生一，一生二，二生三，三生万物，也是同一道理。那么，在此过程中，人的存在，发展是怎样的呢？
无规定性的存在既然是一个“空”，即“不存在”，精神是不能说明解释自己的，所以，“生”，“变”便产生了，因为精神在自己的异在中才是自己。人类的存在便是精神在异在中界说概念的产物，这种界说的本质乃是要肯定自身的存在。
为什么非要肯定自身的存在呢？我们知道，一切的本源本无所谓存在与不存在，一切的个别物是存在同时又是不存在的，我们为什么还要一定要使自己存在呢？我们本就存在着啊！可见，精神将自己藏起来再寻找自己，把自己捆绑后再给自己松绑。可是精神将自己隐藏得太隐密了，很难发现自己，捆绑得太麻乱了，难以解脱出来。
其实，精神在幻觉中呢！它还不知道，自己从严是自己，也不曾自缚过，也不曾躲起来，它本来一直是个自由身，它本来便是大自在，它就是宇宙之主，万物之源。可惜，它还不明白这一点，它在自己用思维所精织的网中挣扎着，它觉得一切如此繁复杂乱，难以理顺。它一直不能这样去想，原来一切都是一场虚幻而已，而已。
精神肯定自身的存在，本应是承认自身的唯一性，承认自己是存在与不存在的源头。但精神现在只相信存在，它必须通过有限的，具体化的存在来肯定自身的存在。过去曾写过一首诗，可清楚地说明这一精神状态：
它是一个可怜的家伙
它伟大到虚无浩淼
所以，它不知道自己是谁
它要把自己寻找
它觉得，自己似乎必须成为什么
以便能够叫出自己的名字
因些，它无中生有地变化成无限的有限事物
来具体地说明和实现他自己
作为它的儿女
每一个有限物都有着无限的本性
有限的束缚，无限的本性
这是一对永恒的矛盾
在茫茫的时空中搜寻
终于找到一颗引路的明星
原来要化解一切的痛苦
只有回复到无限之根
于是，“事就这样成了”
但不久，它又迷惑于自己的混沌
于是，它又变化成万千形象
并且说：“事就这样成了”
事就这样成了，“变”，“生”无限之有限，自然界，社会，一切的一切。
生命在肯定自身的精神活动中产生，这是一切生命，当然也是人类产生的根源，这也是人类发展的根源。从人的一般本性中，我们可以清楚地看到这点：
各种人性无非是为了肯定自身的存在，无非是在时间之长远空间之广大中照见了自身有限的凄凉，而欲填补身外巨大的虚空与身内巨在的空虚所做的努力而已。因此，人是肯定自身存在之产生物，其肯定自身存在的愿望，必定是诸种人性之所以产生的本源。
如好色，作为延续人种的手段的前提，意在从时间的无限延伸所体现的意义中肯定自身的永恒存在，也从男女以彼此为对立统一面的意识肯定自身的存在，譬如临镜，通过镜中之影想见自身之形；
如好食，吃是存在之条件，只有存在然后才能肯定存在；
好财，敛财是为保障生存的有备无患的手段；
好友，是通过他人的肯定而产生自身存在被评价为有价值的满足心理；
好名，是通过在更广大的空间范围与更长的时间范围中体现自身的存在；
好美，是以装饰来炫耀自身的存在；
好权，是以力量来显示自身的存在；
而好私，则更能体现人们为了自身的存在是如何漠视他人的存在与利益的
人性种种，不离“存在”二字，存在是根，生诸人性，诸种人性其彼此间的作用是产生和发展社会的原因。
人性即欲，人有诸欲，欲生诸争，争生社会：
争利而有经济，
争权而有政治，
争色而有家庭，
争名而有文艺竞技，
争辩而有宗教哲学之类。
争不易解，
化之以道德，
制之以法律，
法有不治者，
而有战争与军事。
人性种种，力量交错作用，细化了社会结构，推动了社会发展。
人性的本源来自于对自身存在的肯定，而人性本身又是人类社会产生与发展的根本原因。
现在有一个问题：肯定自身存在的力量似乎是一种盲目的东西，有没有超越存在与非存在之上的东西呢？如果说“有”，这“有”的思维便已同时包涵“没有”的内容了，那么，“有”的这种“存在”便不是唯一的存在了，因为同时有一种叫做“不存在”的存在存在着。
要认识本质之“存在”，只有放弃相对概念的思维，要放弃“思维与存在”相同一或相对立的概念。这是一种超理性的“思维”，它不须文字表述，不须“一念回转”，因为“一念即是三千念”，有一念则发酵出整个宇宙人生，一切观念。故“说出便是错”，故对世界不可置一言，对概念不可置一言。在那种境界中，“名可名，非常名”，妙处难与君说。
这真是放下一切的彻底法门。老子曾是这样教导的，佛陀曾是如此了悟的，诸仙诸圣是这样实践的，而我们有必要从这里开始我们对宇宙人生的认识。耶稣说：“若谁要得着生命，就要舍弃生命，背着他的十字架跟我来”。圣者！我愿随你去！
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